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Navaratri - Las Nueve Noches de las Diosas

28/9/2018

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​Navaratri es un festival celebrado en la India. Navaratri significa nueve noches, "nava" es nueve y "ratri" es noche. Conmemora la victoria del bien sobre el mal y la encarnación de Paraa-shakti (poder divino). Estas noches están asociadas con devi worshop, las diosas divinas como la madre divina, que es la encarnación del amor. Devi es un aspecto femenino de la divinidad. Devi es adorada en la forma de la madre divina que es la encarnación del amor. Daría cualquier cosa por que su hijo convirtiera la sangre en comida y en un ser real.

Tridevi, es la trinidad de diosas en el hinduismo. Son Saraswati, Lakshmi y Parvati (Durga). Cuando se hace referencia a Devi (Shakti), significa la forma unida de Durga (Parvati), Lakshmi y Saraswati. Los tres juntos representan a Shakti. Shakti es la energía que explica todos los fenómenos de Prakriti (Naturaleza).

Como la Naturaleza se compone de tres cualidades, Sattva, Rajas y Tamas, para obtener el control sobre la Naturaleza, el hombre ha estado ofreciendo adoración a Durga (Parvati), Lakshmi y Saraswati. Estas no son diosas sino símbolos deificados de las tres cualidades. (SSS Vol. 25, pág. 321, 323)
​En algunas zonas de la India, Navaratri se celebra con un baile llamado Garba y dandiya, donde usan palos para bailar.
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La Suprema Shakti (poder) se manifiesta en la forma de Durga (Parvati), Lakshmi y Saraswati. Durga nos otorga energía (shakti) - física, mental y espiritual. Lakshmi nos otorga riqueza de muchos tipos, no solo dinero, sino riqueza intelectual, riqueza de carácter y mucho más. Muchos solo le piden riqueza, pero en realidad deberíamos centrarnos en nuestros objetivos con amor, y ella proporcionará los recursos necesarios para alcanzarlos. Incluso la salud es riqueza. Ella nos otorga riquezas incontables. Saraswati nos otorga inteligencia, la capacidad de investigación intelectual y el poder de la discriminación.

En Navaratri, cada día hay un sari de color diferente para que usen las mujeres. Esto cambia cada año y dependiendo de qué región es una mujer.

En algunas áreas de la India, las celebraciones dividen las noches con diferentes aspectos de lo divino femenino. Las primeras 3 noches están asociadas con formas de Durga / Parvati, las siguientes 3 con Lakshmi y las últimas tres con Saraswati. Las diosas también representan energía primaria, cuando se manifiestan se convierten en las 3 gunas. La energía se convierte en Satwic (pura) como el gran maestro e inspirador, Saraswati. Cuando está activo y potente, se convierte en el proveedor y sustentador, es Rajásico, Lakshmi. Cuando es aburrido e inactivo pero latente y silencioso, es tamásico, como Kali (Kali es una forma de Parvati / Durga)

Saraswati

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Saraswati es la diosa del habla, la música y la sabiduría espiritual, los Vedas, el baile, el poder musical y la poesía. Ella es la esposa de Brahma. Ella es la energía de Brahma para que la creación pueda ocurrir. Se dice que reveló lenguaje y escritura. Se la ve vestida de blanco y se sienta en un cisne. En sus 4 manos lleva un mala de cristal, un libro, agua hundida y una veena. Veena es el sonido de pensamientos, representando el cosmos. Tenga en cuenta que esto no es un sitar sino un instrumento mucho más antiguo.

Saraswati Mantra

Yaa Kundendu-Tussaara-Haara-Dhavalaa Yaa Shubhra-Vastraavrtaa
Yaa Veenaa-Vara-Danda-Mandita-Karaa Yaa Shveta-Padmaasanaa
Yaa Brahma-Acyuta-Shankara-Prabhrtibhir-Devaih Sadaa Vandita
Saa Maam Paatu Sarasvati Bhagavatii Nihshesha-Jaaddyaapahaa
​​

Oh Diosa De La Música Saraswati
Que es justo como una flor de jazmín,
La luna o un copo de nieve,
Que está vestido de blanco
Y cuyas manos están adornadas por la veena,
Que está sentada en un loto blanco,
A quien Brahma, Vishnu y Maheshwara oran,
Por favor, protégéos.

Lakshmi

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​Lakshmi es la diosa de la riqueza y el éxito. Madre La palabra "Lakshmi" se deriva de la palabra sánscrita "Laksya", que significa "objetivo" o "meta", y ella es la diosa de la riqueza y la prosperidad, tanto material como espiritual. También "lakh", que significa "cien mil" como unidad monetaria en la India, es la primera parte del nombre de Lakshmi, que simboliza sus bendiciones que brotan abundantemente.

Ella es la consorte del Señor Vishnu (Narayana), quien es el Dios de la Preservación, que necesita los recursos de riqueza, conocimiento, éxito y salud para proteger.

A Lakshmi Devi siempre se la representa sentada o parada en un loto con monedas de oro que fluyen en una corriente interminable de una de sus manos, que simboliza el momento en que florece el loto de la sabiduría, la riqueza de cualidades buenas y nobles y las bendiciones de Lakshmi.

Lakshmi también se llama "Shri". Sri es la energía femenina del Ser Supremo.

Ella es una diosa popular y se celebra durante Navaratri, Diwali y poojas caseros por sus bendiciones.

Lakshmi Ashtakam

Durga (Parvati)

​Parvati es la diosa de shakti - poder divino. Ella se ve en muchas formas diferentes, Durga, el aspecto feroz de la diosa, siendo uno de los post populares. Durga también es visto como Kaali, Bhavani, Gauri, Rajeshwari y más.

Durga encarnó como un poder unido de shakti para matar al demonio Mahishasur. Ella es vista en el león simbolizando el dominio de la voluntad de poder y la determinación. Se la ve sosteniendo armas que representan energía, una caracola que representa Om, la yema de loto (pankaja es loto en sánscrito que significa "nacido del lodo") que es la evolución continua de la espiritualidad dentro del mundo material del lodo. Ella sostiene el chakra sudarshana, donde el mundo entero va según su voluntad. Ella también tiene el trishul que simboliza los tres gunas (Satwic, Rajasic y Tamasic) y que es el removedor de los problemas físicos, mentales y espirituales.
Jagadodharini Mata Durga Jagadodharini Ma
Jago Jago Ma Jago Jago Ma Jago Jago Ma Janani
Hey Gowri Devi Rana Chandi Devi
Hey Shiva Ramana Jago Ma (2)
Jago Jagadodharini Ma
​

¡Oh Madre del Universal, Durga! Despertanos del sueño de la ignorancia. Ustedes son la Madre Gowri y el valiente Chandi devi. Despertarnos a la realidad Atmica inherente, el encantador del Señor Shiva.

Navdurgas - Los 9 formas de Durga

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Para aquellos que solo celebran a Durga, se la ve como 9 formas. Cada forma representa un aspecto de la energía (shakti) en forma física. Estos aspectos son realmente energías representadas en nuestro interior como imágenes, por lo que podemos relacionarnos mejor con ellas.

Día 1: Maa Shailaputri
Shaila es la primera encarnación de Durga que se conoce como Shailaputri y nació del Señor de los Himalayas (montañas). También llamada Parvati, agradó a Lord Shiva a través de una severa penitencia y se casó con él. Si está complacida, puede otorgar inmensas bendiciones al devoto.

Día 2: Maa Brahamacharini
Este nombre se deriva del señor "Brahma", que significa expiación o "Tapa". Un Brahmacharya es una etapa donde uno estudia, adora y es célibe. Mientras realizaba severas penitencias para ganar a Lord Shiva como su esposo, Durga adquirió una inmensa pureza y piedad, y llegó a llamarse Maa Brahmacharini. Adorar a Durga en esta encarnación otorga al devoto una gran pureza de mente y cuerpo, paz y prosperidad.

Día 3: Maa Chandraghanta.
Esta es una encarnación feroz de Durga en la que está armada con armas en ocho de sus 10 manos. Montar a un león llamado "Dharma", y conocido como Chandraghanta, adorar a esta Diosa al tercer día con devoción libra a sus devotos de todos los pecados, sufrimientos y traumas mentales.

Día 4: Maa Kushmanda.
La encarnación de Durga que se adora en el cuarto día se conoce como Maa Kushmanda. El nombre significa que ella creó el universo en forma de un huevo cósmico y se sentó en el centro de él en forma de sol. Ella sostiene un rosario en una de sus ocho manos que es capaz de otorgar a un devoto grandes siddhis, o poderes sobrenaturales.

Día 5: Maa Skandamata.
Maa Skandamata, madre de Kartikeya (también conocida como Subramaniyam, el hermano de Ganesha), la cabeza del ejército de los dioses. Se la ve sentada sobre un león y purifica el corazón de una persona que la adora. Sentada en su regazo está Kartikeya, y adorándola. También se adora Kartikeya, simbolizando la liberación.

Día 6: Maa Katyayani.
El propósito de esta encarnación de Durga era matar al demonio Mahishasur. Es fácil de complacer a través de la adoración sincera, y otorga a sus devotos toda la riqueza, la prosperidad y la liberación espiritual.

Día 7: Maa Kaalratri.
Esta es una encarnación feroz de Durga. Kalaratri significa noche oscura. Ella monta un burro, tiene cuatro brazos, tres ojos y una boca en llamas. Ella proporciona intrepidez y los libera de todos los sufrimientos. Todos los obstáculos en el camino del devoto sincero se eliminan y obtienen paz, placeres y prosperidad.

Día 8: Maa Maha Gauri
Maa Maha Gauri es extremadamente hermosa y blanca como la nieve, simbolizando la calma y la sabiduría. Ella da forma de gran tranquilidad, inteligencia y destruye todos sus sufrimientos.

Día 9: Maa Siddhidatri.
'Siddhi' significa poderes sobrenaturales y 'datri' significa dar. Se cree que Siddhidatri abarca todos los 8 siddhis o poderes. Según la mitología, Siddhidatri reside en un loto y es admirado por todos los Sabios, Yoguis y Sadhakas.

En sus cuatro brazos sostiene la maza, la caracola, el chakra y una flor de loto. Está rodeada de dioses y semidioses, y el que la adora recibe la liberación de este mundo material y alcanza a Brahman.

https://www.ganeshaspeaks.com/predictions/festivals/navratri-and-the-nine-goddesses-and-things-you-should-know/
https://womennow.in/the-9-goddesses-of-navaratri/

​Canción para el Navdurg

Canción para las Navdurgas (nueve formas de Durga)

Aprende a cantar un cancion para las diosas.

​Información de mi Gurú, enlaces anteriores y mi experiencia personal practicando Navaratri.
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Mahashivaratri

13/2/2018

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El festival de Maha Shivarathri es uno de los festivales más importantes de la India. Cae en el día 14 de la quincena oscura (Krishna Paksha) del mes Magha del calendario hindú. La misma palabra 'Shivarathri' significa noche auspiciosa.

En Shivarathri, que cae un día antes de la luna nueva, solo se ve una franja de la luna. Esto es un símbolo de la menguante influencia de la mente, cuando 15 aspectos ya se han fusionado en el Ser y solo queda un aspecto. Por lo tanto, en este día, es más fácil controlar la mente y dirigirla hacia Dios. Shivaratri ocurre todos los meses, pero Mahashivaratri solo ocurre una vez al año. Por lo tanto, la noche se gasta en contemplación y adoración, de modo que la mente puede ser totalmente sometida y trascendida para alcanzar la realización del Atman.

Maha Shivarathri generalmente se celebra realizando Akhanda Bhajana (cantos devocionales continuos) durante toda la noche. Es el día en que Shiva (Dios supremo) toma la forma Linga, para el beneficio de los buscadores. El lingam también se convierte en bañador en

Shiva es el tercer dios en el trimurti (trinidad) de Brahma (creador), Vishnu (preservador) y Shiva (destructor). Él es representado como una oración sadhu en el Monte Kailash con sus dos hijos Ganesh y Subramanium, y su esposa Parvati (Diosa del poder). Es considerado el más fácil de complacer, independientemente de si eres humano, demonio, Dios u otro. Hay muchas historias de él concediendo deseos a cualquiera que reza con sinceridad. Él es capaz de destruir el ego y la ignorancia y tiene el poder de destruir todo el universo simplemente abriendo su tercer ojo.

Shiva es reverenciada como la forma que debe ser adorada por la adquisición de Jnaana (sabiduría suprema). Reza a Shiva por la iluminación, a través de la sabiduría.

​Mantra:

Shivoham, Shivoham - fue la exclamación que surgió de las almas que conocían la verdad en un destello de iluminación, después de largos años de limpiar la mente a través del proceso de Thapas (penitencia). 'Yo soy Shiva; Shiva soy yo - Aunque denotado por muchos nombres y reconocido en muchas formas, el principio divino es uno, sin un segundo.
 
Om Namah Shivaya - Es un Shiva Panchakshari, un mantra de 5 sílabas que representa los 5 elementos. Es un mantra muy poderoso que construye la energía en su sistema y limpia el medio ambiente. Muchos https://vimeo.com/22484093

Maha Mrityunjaya Mantra

OM. Tryambakam yajamaheSugandhim pushti-vardhanam
Urvārukamiva bandhananMrityor mukshiya mamrita

Este es un mantra que ayuda a uno a eliminar el miedo a la muerte y realizar nuestro verdadero yo. Voy a profundizar en este mantra en un momento posterior.

​Nombres y otras asociaciones con Shiva

He publicado algunos de mis bhajans favoritos a continuación. Para entenderlos mejor, hice una lista de palabras y símbolos comunes de Shiva.
 
Shiva - auspicioso

Sadashiva - eterno

Hara: destructor (tercero en la trinidad de Brahma el Creador, Vishnu el conservador y Shiva el destructor)

Shankara: alguien que da felicidad / gracia

Nataraja - Señor de la Danza (natya - dance, raja - king)

Shambho - fuente de felicidad

Mahesh - Señor Supremo (Maha - grande, Isha - Señor)

Nandi - El toro Nandi generalmente se ve fuera de cualquier templo de Shiva. Es un símbolo de Dharma (acción correcta) de pie sobre las cuatro piernas de Sathya, Dharma, Shaanthi y Prema.

Chandra - luna (tranquilidad)

Trishul - Tridente de 3 dientes.

Serpiente - alerta, se colocó alrededor de su cuello para enfriarlo después de beber veneno, símbolo de Kundalini

Parvati / Gauri / Shakti - esposa de Shiva

Gangadhara - portador del río Ganges, que fluye en su pelo enmarañado - purifica el conocimiento en su cabeza, la Diosa Ganga fue puesta en su cabeza después de que bebió el veneno para refrescarlo

Ganesha - Su hijo

Subramaniam / Kartikeya - Su segundo hijo

Triyambaka - 3 ojos - cuando se abre el ojo medio puede reducir todo a cenizas

Haalaahala - veneno

Dum / dhimi - sonidos de batería

Vibhuti - cenizas - todo vuelve a las cenizas

Lingam - Linga se deriva de la raíz sánscrita, 'Li', que significa 'Leeyathe', 'se funde'; es la forma en que todas las formas se fusionan. El Linga es un símbolo de lo sin comienzo, lo infinito, lo ilimitado, ya que no tiene extremidades, ni cara, ni pies, ni frente ni espalda, ni principio ni fin.
Perlas de Rudraksha: cuentas de color marrón rojizo que lleva

Damaru - tambor de dos lados que simboliza el universo expandiéndose y colapsándose (ritmo y sonido)

Neelakanth - garganta azul (por comer el veneno para salvar el universo)

Monte Kailash - donde vive Shiva "donde solo hay celebración"

Smashana - terrenos de cremación donde solo hay vacío y celebración

Adi yogi - Primer yogui

Adi Guru para el más alto gurú para sannyasins

Bholenath - Amable de corazón

Bhairav ​​(a) - Señor del Terror

Jata - Pelos matizados

Shiva Tandava - danza de la conciencia, la creación es la danza del shiva

Rudra - "uno que ruge" - una deidad Rigvedica de tormenta / viento antes de Shiva

​Bilva - hoja que se ofrece en oraciones

un poco sobre Shiva por mi

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Vande Mataram - "Te alabo, madre"

26/1/2018

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Vande Mataram es un poema de la novela Anandamath escrito por Bankim Chandra Chattopadhyay en 1881. Es un himno a la madre tierra, un cancion de patriotism.  Es en las idiomas sanskrito y Bengali.

Unos maestros escribieron musica para los letras incluyendo Rabindranath Tagore primero y Ravishankar en Raag Des, el raga con sentimientos de patriotismo. 
Los primeros dos versos de la canción fueron adoptados como la Canción Nacional de la India en octubre de 1937 por el Comité de Trabajo del Congreso antes del final del gobierno colonial en agosto de 1947.

Los primeros 2 versos:
​
vande mātaram
sujalāṃ suphalāṃ
malayajaśītalām
śhasya śhyāmalāṃ
mātaram
vande mātaram
 
śhubhra jyotsna
pulakita yāminīm
phulla kusumita
drumadala śhobhinīm
suhāsinīṃ
sumadhura bhāṣiṇīm
sukhadāṃ varadāṃ
mātaram
vande mātaram
----------------
Madre, te alabo!
Rico con tus riachuelos apresurados,
brillante con huellas de huerto,
Enfriar con tus vientos de deleite,
Campos oscuros que agitan Madre del poder,
Madre libre.

Gloria de los sueños de luna,
Sobre tus ramas y arroyos señoriales,
Vestido en tus árboles florecientes,
Madre, dadora de facilidad
¡Riendo bajo y dulce!
Madre te beso los pies,
Altavoz dulce y bajo!
Madre, a ti te alabo. [Verso 1]

¿Quién ha dicho que eres débil en tus tierras?
Cuando las espadas brillan en setenta millones de manos
Y setenta millones de voces rugen
¿Tu terrible nombre de orilla a orilla?
Con muchas fortalezas que son poderosas y están almacenadas,
¡A ti te llamo Madre y Señor!
¡Tú que salvas, levántate y salva!
Para ella, lloro a quien haya conducido su enemigo
De regreso de la llanura y el mar
Y se liberó a sí misma. [Verso 2]

Tú eres sabiduría, eres ley,
Tú eres el corazón, nuestra alma, nuestro aliento
Tú eres amor divino, el temor
En nuestros corazones que conquista la muerte.
Tu la fuerza que nerviosa el brazo,
Tu belleza, tu encanto.
Cada imagen hecha divina
En nuestros templos no es más que tuyo. [Verso 3]

Eres Durga, Dama y Reina,
Con sus manos que golpean y sus espadas de brillo,
Tú eres Lakshmi loto-entronizado,
Y la musa de cien tonos,
Puro y perfecto sin igual,
Madre presta tu oído,
Rico con tus riachuelos apresurados,
Brillante con tus gleems de huerto,
Oscuro de color O candid-fair [Verso 4]

En tu alma, con cabello enjoyado
Y tu gloriosa sonrisa divina,
La más hermosa de todas las tierras terrenales,
¡Derrochando riqueza de manos bien almacenadas!
Madre, madre mía!
Madre dulce, te alabo,
Madre genial y gratis! [Verso 5]
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Suprabhatam

8/1/2018

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Suprabhātam es Sanskrito para amanecer auspicioso. Es una colección de himnos o versos recitados en la mañana temprano para despertar a Dios dentro en el hinduismo.

Por lo general, se cantan temprano en la mañana justo cuando sale el sol. En la India lo oía todas las mañanas cantadas por un grupo de damas en el templo al amanecer. Al cantar el Suprabhatam, le estamos pidiendo a Dios que despierte dentro de nosotros mismos. Hay suprabhatam para muchas formas diferentes de dioses hindúes.

​El trabajo más bien conocido del Suprabhātam es la Veṅkaṭeśasuprabhātam recitada en Tirupati despertar Veṅkaṭeśa (una forma de dios Vishnu). Una copia del poema de carnatic renombrado vocalista M. S. Subbulakshmi es extremadamente popular que se juega cada día en muchas casas y templos de la India del sur.

Aquí hay un suprabhatam para la diosa Durga.
​Aquí hay un suprabhatam para el Dios Krishna
​También hay suprabhatams para Gurus. Aquí hay uno para Sai Baba.

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Bharata Natyam

1/1/2018

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Hay 8 bailes reconocida como formas de la danza clásica en India.

​1. Bharata natyam
2. Odissi
3. Kathak
4. Kuchipudi
5. Manipuri
6. Mohiniattyam
7. Sattriya
8. Kathakali

Bharat natyam es una de las ocho formas de danza clásica india que se originó en Tamil Nadu, en el sur de la India. Bharata se dice que es el nombre del sabio Bharata que escribió el Natya Shatras, el texto que consta de miles de versos estructurados en diferentes capítulos que divide la danza en dos formas específicas. 'Bharata' es un mnemónico que comprende 'bha', 'ra' y 'ta' que significa respectivamente 'bhava' que es emoción y sentimientos; 'Raga' eso es melodía; y 'tala' que es ritmo. Natyam es "el baile" en tamil. 

Bharata Natyam sigue el Natya Shatra, escrito por Bharata Muni hace unos 2000 años. Se dice que el dios Shiva fue una de las primeras bailarinas y que le dio música y baile a Bharata.
 También se encuentra en los textos Tamil en Silappatikaram y Manimegalai. El templo de Shiva de Kanchipuram, que está decorado con tallas que datan de un período comprendido entre los siglos VI al IX, manifiesta el desarrollo de esta forma de danza hacia mediados del primer milenio de nuestra era. Muchos antiguos templos hindúes están embellecidos con esculturas de dios Shiva en poses de baile Bharatanatyam. El gopuram oriental del templo Thillai Natarajar del siglo XII, Chidambaram, de Tamil Nadu, dedicado a Lord Shiva, tiene esculturas que representan 108 poses de Bharatanatyam, denominadas karanas en 'Natya Shastra', que están intrincadamente talladas en pequeños paneles rectangulares. Otra escultura notable se puede ver en la Cueva 1 de los templos de la cueva Badami de Karnataka que data del siglo VII, donde se representa una escultura de Lord Shiva de 5 pies de altura como Nataraja haciendo la danza Tandava. Los 18 brazos de la escultura de Shiva expresan mudras o gestos con las manos que son parte de Bharatanatyam. (Culturalindia.net)

Era un baile realizado principalmente por mujeres como solista. Es dicho tipo de baile originado en los templos y tribunales del sur de la India. Más tarde fue documentado como un arte en el siglo XIX por cuatro hermanos conocidos como Tanjore Quartet (músicos). Sus composiciones musicales son el uso de la danza popular. Bharat natyam es un repertorio original incluso hoy en día. La forma de arte de la realización de generación en generación en el sistema devadasi. Las mujeres devadasi se dedicaron a los templos para servir a Dios cuando los bailarines y músicos realizan parte de los complejos rituales. Este tipo de danza solo se usaba en el templo, no fuera del templo.

En el siglo XVIII, la influencia de la compañía de East Indian Company y el dominio colonial británico en el siglo XIX obligó a la decadencia de las tradiciones de la danza clásica. Los misioneros cristianos lanzaron el movimiento anti-danza en 1892 para detener la danza por completo. La Presidencia de Madrás bajo el gobierno colonial británico prohibió la costumbre de bailar en templos hindúes en 1910 y con esto la tradición secular de realizar Bharatanatyam en templos hindúes también llegó a su fin. (Culturalindia.net) 

Las familias de baile escondieron la danza sagrada del público. 
La comunidad india desaprobaba la prohibición y le preocupaba que su arte y cultura desaparecieran. Eventualmente, E Krishna Iyer, un abogado, y los artistas Rukmini Devi Arundale y Balasaraswati trajeron la forma de danza del templo a la sociedad y comenzaron a actuar en el escenario para audiencias públicas con los estilos Pandanallur (Kalakshetra) y Thanjavur de Bharatanatyam. Inicialmente, los elementos de la actuación eran solo devocionales, como Rama, Krishna, etc. Más tarde, la poesía y las interpretaciones modernas comenzaron a coreografiar.


INSTRUMENTOS DE BHARATNATYAM: mridangam (tambor de doble cara), nadaswaram (oboe largo hecho de una madera negra), nattuvangam (
que es un vocalista que generalmente conduce toda la actuación, una parte a menudo ejecutada por el gurú), platillos, la flauta, violín y veena. 

​Las canciones se basan en la música Carnatic, música clásica del sur de la India, que es diferente a la música clásica del Indostán o del norte de India. La teoría musical se remonta a Natya Shatra, así como a los textos tamil Abhinaya Darpana.​ Los versos que se recitan durante la ejecución son en sánscrito, tamil, kannada y telugu.

​El repertorio de esta performance art se divide en tres categorías: 'Nritta', 'Nritya' y 'Natya' mencionados en 'Natya Shastra.'
  • 'Nritta' es un espectáculo técnico en el que la bailarina presenta movimientos puros de Bharata Natyam enfatizando la velocidad, la forma, el patrón, el alcance y los aspectos rítmicos sin ninguna forma de interpretación o aspecto interpretativo.
  • En 'Nritya' el bailarín comunica una historia, temas espirituales, mensajes o sentimientos a través de gestos expresivos y movimientos corporales más lentos armonizados con notas musicales.
  • 'Natyam' generalmente es interpretado por un grupo o en algunos casos por un bailarín solista que mantiene ciertos movimientos corporales para ciertos personajes de la obra que se comunican a través de la actuación de baile. La forma de danza típicamente se compone de ciertas secciones realizadas en secuencia, a saber, Alarippu, Jatiswaram, Shabdam, Varnam, Padam y Thillana. (CultrualIndia.net)

Disfraces

El estilo de vestir de un bailarín de Bharatanatyam es más o menos similar al de una novia tamil hindú. Usa un hermoso sari hecho a medida que consiste en un trapo especialmente cosido en pliegues que cae al frente desde la cintura y cuando la bailarina realiza un trabajo de pies espectacular que incluye estirar o doblar las rodillas, la tela se ensancha como un abanico de manos. El sari usado de manera especial está bien complementado con joyas tradicionales que incluyen las que adornan su cabeza, nariz, oreja y cuello en estilo "kempu" de color verde oscuro y rojo oscuro
 y un maquillaje de rostro vivo que resalta especialmente sus ojos para que el público pueda ver sus expresiones correctamente. Su cabello prolijamente trenzado de manera convencional a menudo está embellecido con flores. Un cinturón de joyería adorna su cintura mientras que las tobilleras musicales llamadas ghunghru hechas de correas de cuero con pequeñas campanas metálicas unidas a ella están envueltas en sus tobillos. Sus pies y dedos a menudo se iluminan con el color de henna para resaltar los gestos de sus manos. (CulturalIndia.net)
Hoy Bharata natyam es uno de los más populares y estilos de baile realizado en gran medida y es practicado por bailarines masculinos y femeninos en toda la India y en el extranjero. La intensidad de los movimientos y las posturas y el equilibrio de los aspectos rítmicos tomar esta forma de arte en un nivel más alto y otros aspectos se prestaba bien a la experimentación y la fusión coreografía.


​Bharata Natyam es un baile del sur de la India, pero hoy en día se puede ver en toda la India e incluso aparece en Bollywood. Esta danza debajo no es Bharata Natyam pura, pero tiene elementos de Bharata Natyam en ella.

Mere Dholna Sun - Bhool Bhulaiyaa

Referencias en inglés​

georgandreassuhr.wordpress.com/2012/12/16/the-8-classical-dance-styles-of-india/
http://www.culturalindia.net/indian-dance/classical/bharatnatyam.html
https://en.wikipedia.org/wiki/Bharatanatyam​
https://www.vadaamalar.com/bharatanatyam-jewelery​
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Kathak

29/12/2017

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Hay 8 bailes reconocida como formas de la danza clásica. 1. Bharata natyam 2. Odissi 3. Kathak 4. Kuchipudi 5. Manipuri 6. Mohiniattyam 7. Sattriya 8. Kathakali.

Esta semana voy a tener sobre la importancia de Kathak en la danza clásica en India.

¿Qué es Kathak?

Una forma de danza clásica india y es la única forma de danza que viene del norte de India.

La palabra danza Kathak se deriva de katha, que significa "el arte de la narración." También es sinónimo de la comunidad de artistas conocidos como "Kathakas" hereditaria cuya profesión que era narrar historia mientras se entretiene.

Comenzó como una danza folclórica donde los bailarines iban a una aldea a otra para compartir información e historias. Los instrumentos estaban unidos a ellos y tuvieron mucho éxito. Los expertos los invitaron a contar historias en los templos tales como Mahabharata, Ramayana, Puranas, etc. El baile del templo comenzó aquí donde los dioses y las diosas eran el centro de atención.

Haz clic aquí para editar.
Cuando llegaron los moguls, el contexto cambió cuando fueron invitados a los palacios a bailar para entretenerse. Los instrumentos, los vestidos y el lenguaje fueron cambiados. La técnica fue introducida para más entretenimiento.

Los británicos se formaron bailando para detenerse y algunas chicas fueron forzadas a la prostitución como niñas Nach. Solo enseñarían a los miembros de su familia dónde se formaban los gharanas (estilos de hogar).

3 gharanas se formaron según las ciudades de donde provenían. Eran Lucknow gharana (guerrero, movimientos agresivos, trabajo de pies, vuelas), Jaipur gharana (movimientos delicados, romantica) y Benaras gharana (aspecto espiritual). Ellos fueron enseñados por el gurú shishya parampara, donde los estudiantes recibieron la dirección directa de los Gurus.

En la danza, la música y a la mímica estos narradores de la antigua India, traer a la vida los grandes escrituras como el Mahabharata y el Ramayana, así como los Puranas de literatura sánscrita.

INSTRUMENTOS

Pakwaj, Tabla, armonio, Sarengi y Talam (cymbals), ghungroos
​También se dice que hay un vínculo entre el flamenco y Kathak. Aquí hay un video de los dos, ¿qué opinas?
Ahora, Kathak es muy popular en los peliculas de Bollywood incluyendo las bailarines Madhuri, Aishwarya y Rekha!
​También hay kathak tradicional modernizado con otras formas de baile.
Referencias:
Learn Kathak Online 
Wikipedia
​Mi maestra

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Cómo entender un título en la música India

10/11/2016

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Cómo entender los títulos en la música clásica de la India:

Cuando se escribe un título de la música hay una gran cantidad de información. Por lo general, se le da el nombre de los artistas, sino que también se le da el título de la canción y el Raag de la canción.

Por ejemplo:

"Raag Bhairavi por Ud. Vilayat Khan con Pt. Kishan Maharaj"

Esto cancion está en Raag Bhairavi (esto indica la melodía, la escala, la hora del día para escuchar, la emoción y gobierna todo en una palabra)

Ud. - Indica Ustad o maestro en la lengua urdu, a continuación, el nombre del artista
Pt. - Indica Pandit o maestro en lengua sánscrita, a continuación, el nombre del artista

​Para obtener un título de Ustad o Pandit usted debe haber estudiado durante un determinado período de tiempo y talento y obtener la bendición de su profesor de primera. No puedes darte este título.
¡Espero que esto ayude!
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Bhajan, Kirtan, y Mantra

13/5/2016

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He encontrado que hay cierta confusión entre los términos kirtan, bhajan, y el mantra. Así que espero aclarar algo de esto con referencia a lo que he aprendido de mi Guru y otras lecturas.

Para entender estos términos, es importante saber un poco de historia de la música india.

Historia 

En la India, la música y el canto se considera un arte divino, que nos ayuda a crear unidad con la naturaleza y lo divino. Se cree que la música fue creada por las personas altamente cualificadas Gandharvas, espíritus de la naturaleza celestes. Cuando los antiguos yoguis entrarían en meditaciones profundas, que iban a recibir y experimentar diversos sonidos, (naad / sonido), dice que la música de los dioses. Aquí, los yoguis descubrieron las leyes de sonido entre la naturaleza y el hombre e intentaron recrear estos sonidos a través de la voz, el lenguaje sánscrito, e instrumentos. Estos sonidos sagrados fueron utilizados en la meditación para acercarse a lo divino, así como para tener acceso a poderes especiales.

Con el tiempo, estos sonidos se conformaron en mantras y música llamado raga. Ragas son los patrones melódicos de notas dispuestas para formar temas y estados de ánimo específicos, que he descrito en los mensajes anteriores en más detalle (Mas sobre Ragas y Ragas 2 ). A continuación, esta música fue compilado en los Vedas, los textos indios antiguos que contienen los escritos más antiguos del mundo en la ciencia de la música.

Como se puede ver, este sistema de música devocional india era compleja y por lo tanto inaccesibles para la persona regular. Era una práctica difícil de aprender, ya que había muchas jerarquías, las estrictas reglas de la gramática y la pronunciación, así como el secreto y riguroso ascetismo (Paul, Russil, El Yoga del Sonido "The Yoga of Sound"). Sólo aquellos que han estudiado o estaban en las castas superiores sacerdotal y real, incluso podría entender o apreciar. También excluyó a las mujeres, las personas de las castas más bajas, y las personas que eran analfabetos.

Durante la India medieval (800 - 1700), el movimiento Bhakti desarrollado, donde hubo una explosión de santos que fueron reformadores sociorreligiosas hacer espiritualidad accesible y disponible para todo el mundo (Paul, Russil). El más importante fue el aspecto amoroso de la divina.

Guru Nanak, el fundador del Sijismo en el Punjab, comenzó un método de cantar el canto de grupo de la comunidad, llamada y respuesta, lo que llamamos Kirtan. (Sai Baba, SS. 4/92, p. 67). Sri Krishna Chaitanya Mahabrabhu también popularizó este estilo en la década de 1500 que estaba viviendo al mismo tiempo que Guru Nanak. Kirtan fue para los hindúes y sijs (Sikhs) y Qawwali de la secta sufí del Islam.

El enfoque ahora se ha trasladado a un enfoque menos técnico se centra en el corazón, lo que permite que la gente encuentre la unión con cualquier forma en que se sienten atraídos por.
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Kirtan

"Kirtan está cantando en voz alta la Gloria de Dios." (Sai Baba, SSS. Vol. X, p. 67). Esto va aún más lejos con Samkeerthan recitar o cantar bien, o en voz alta con alegría en el éxtasis" (Sai Baba). 

Kirtan (keerthan) se canta como un grupo, en el que se invitó a toda la comunidad a cantar y puede estar en un estilo de llamada y respuesta. Cuando el proceso del canto va más allá de boquilla mecánica, y se origina en el corazón, hay una manifestación espontánea de éxtasis interior. No importa si usted es un cantante o no, es la conexión con el corazón y la divina. El enfoque no se trata de obtener la admiración o aprecio de los demás o incluso a ti mismo - esta práctica sólo es cantado para su propia alegría y satisfacción y para el derramamiento de nuestra alma en la conciencia de lo Divino ( Paul, Russil).

​El poder de la técnica llamada y respuesta es único en que el líder canta una línea, y el grupo repite, entonces el líder puede cantar una variación y el grupo repite. Esta es una forma de meditación que le mantiene totalmente alerta en el momento, mientras que el mantenimiento de un flujo ininterrumpido de energía entre los cantores y lo divino. (Russil Pablo)

Bhajan

"La palabra" Bhajan "se ha derivado de la raíz sánscrita" Bhaj ", que significa a prestar servicio. Bhajan canto es un modo de proporcionar un servicio para el público para purificar la cabeza y el corazón." (Sai Baba)

Bhajans son cantos devocionales que son realizadas por un cantante. Mantras, poemas y composiciones de varios santos, músicos, o devotos se cantan basan en ragas tradicionales y pueden ser sobre mitos / historias, cualidades divinas / atributos, la entrega, y o simplemente el nombre de un dios o diosa. Los significados de los bhajans se vuelven muy importantes. Sin embargo, también pueden cantado en y responde al estilo al igual que Kirtan. Solía ​​haber una distinción entre kirtan y bhajan, sin embargo, los términos son intercambiables en algunas zonas de la India. 

Mantra

Como usted puede haber experimentado durante la meditación, tu mente puede ponerse en el camino de la paz interior que educando a los recuerdos no deseados, los patrones de pensamiento, emociones dispersas, u otras impresiones. Mantra ayuda a lograr la quietud y el enfoque.

Un mantra es una palabra revelada, frase, conjunto de palabras, o un sonido divina que ha sido recibido y experimentado por los grandes sabios en la meditación profunda . Mantras no fueron inventados o desarrollados por cualquier persona. "mana" = mente, "tra" = entregar: es como un barco o un puente que puede ofrecer la mente de la ilusión del mundo material para dar lugar a un estado superior de conciencia dentro. (Pandit Tigunait)

Mantra es una forma condensada de energía espiritual, el cuerpo de sonido del Ser Divino. Estas palabras, frases y sílabas se repiten hasta que se integran en la conciencia del puntero. Al igual que en el yoga asana ayuda a calma el cuerpo físico, Mantra nos ayuda a explorar nuestra vida interior. Es una herramienta para trabajar con su mente a ser más tranquilo, más claro, más tranquilo y más estable. (Pandit Tigunait). Cuando canta de un mantra - el poder y la importancia de un mantra no proviene de su sentido literal, sino del poder de sus sutiles vibraciones que conducen a las experiencias más profundas de la conciencia y el silencio. No obstante, este proceso no puede ser explicado o entendido realmente hasta que se experimenta

Una distinción importante aquí, todos mantra no es kirtan, kirtan y todo no es el mantra (Paul, Russil). Hay caminos estrictos de la práctica mantra que requieren un maestro capacitado como cualquier distorsión en la pronunciación, la melodía, o no se entiende en realidad podría tener una consecuencia no intencionada efecto en una persona. Hay historias escritas sobre esto en las escrituras en detalle. En las prácticas tradicionales de meditación mantra, el sonido, el tono / melodía y la sílaba son extremadamente importantes.

Hay una diferencia entre cantar frente canto de un mantra en realidad cambia la vibración del mantra. No hay improvisación, ya que cualquier distorsión en los sonidos paraliza la energía y se convierte en sonido sin sentido. El posicionamiento del sonido es tan importante como los sonidos y sílabas de las lenguas antiguas tienen la capacidad de abrir los meridianos en la boca para activar los centros de energía en su cuerpo y expandir la conciencia.

Actúa como una llave. Si un escalón está fuera de la puerta no se abre. Ni siquiera necesita saber lo que está diciendo o incluso tener la conexión con el corazón para el mantra para tener efecto (aunque por supuesto esto lo mejor es tener esto). Tomemos el Gayatri mantra. La versión cantada podría estar bien con fines de relajación, pero no traerá el mismo efecto que el mantra cantado con tonos tradicionales.

Sin embargo, en el Bhakti Yoga, Bhajan y Kirtan, se hace hincapié en la pureza, la humildad, la autenticidad y la dedicación para hacer una conexión con el corazón, no en la calidad de la voz o melodía. Hay un poco de perdón aquí!

Referencias:
Russil Paul "The Yoga of Sound"
Discursos de Sathya Sai Baba
Pandit Rajmani Tigunait - Articulos desde Himalayan Institute sobre Mantra

​Aqui son ejemplos de kirtan, bhajan y mantra. 
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Musica Hindostani (Norte) vs. Musica Carnartic (Sur)

5/5/2016

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Hay dos tipos principales de música clásica en India: Hindostaní (Norte de la India) y Carnartic (Sur de la India). Tienen algunas similitudes y diferencias entre ellos.

Carnatic música se dice que se han originado en el región Karnatak del sur de la India. Por otro lado música Hindostaní se dice que han tenido su origen en varias partes del norte y del oeste de la India en tiempos diferentes, con influencia de los Moguls.

Mientras música Carnatic es cantado y se realiza en un solo estilo, hay varios estilos de cantar y tocar música en Hindostaní. Cada estilo de la escuela se llama "gharana". Hay muchos gharanas en música Hindostaní como Jaipur gharana, Gwalior gharana, Kinara gharana y muchos mas. 

El número de ragas en música Carnatic es mucho más cuando se compara con los menos utilizados en ragas música Hindostaní. Algunos de los ragas utilizados en Carnatic música son conocidos por nombres diferentes en música Hindostaní. Por ejemplo, el Carnatic Sankarabharanam de tradición se denomina Bilaval en la tradición Hindustani.

Por otro lado Carnatic música floreció debido principalmente a los esfuerzos de Santa Purandaradasa y el Carnatic música del Santa Tyagaraja, Muthuswami Dikshitar y Syama Sastri. Todos los tres decanos vivían en la región Tiruvaiyaru sur de la India a las orillas del río Kaveri en el siglo 18.

Aunque ambos tipos de música utilizando instrumentos tales como violín, flauta, etc. música Hindostaní ampliamente emplea el uso de Tabla (especie de tambor o un instrumento de percusión), Sarangi (un instrumento de cuerda), Santoor, Sitar, Clarionet y similares.

Por otro lado Carnatic music ampliamente emplea el uso de instrumentos musicales tales como Veena (un instrumento de cuerda), Mridangam (un instrumento de percusión), Gottuvadyam, mandolina, violín, flauta, Jalatarangam y similares.

Asi mismo, en el actual estilo de cantar, hay diferencias notables como por ejemplo cómo se canta gamakas (cantar el sonido "ah").

​Articulo Completo en Ingles - http://www.differencebetween.com/difference-between-carnat…/
Aqui es un concierto de los dos tipos de musica. El primero es Raag Malkauns (Hindustani) y el segundo es Raag Hindolam (Carnartic)
​
Pueden escuchar los diferencias?

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Parte 2 - Partes de un Raga en una pieza clásica en la música indostánica

30/4/2016

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Para el oído no entrenado, un raga/raaga sólo puede parecer una serie de melodía sin fin. Un conocimiento básico de lo que está pasando le ayudará a apreciar lo que está escuchando.
 
Ya sea un raga es cantada o interpretada por un instrumento, y sigue una forma básica en la música clásica indostánica como composiciones de Bandish, Thumri, Khayal, Chota Khayal, Tarana, etc. En las manos del maestro, estas partes fluyen juntos sin problemas y se interpretan con habilidad para crear ciertos estados de ánimo y emociones. Las interpretaciones pueden variar desde unos pocos minutos hasta más de una hora en longitud.
 
Aunque muchas canciones y composiciones de la India siguen un raga como una guía para las notas, no todos siguen el formato que estoy describiendo ahora o se adhieran a la estructura raga de cerca, como en las modernas canciones de Bollywood / película, bhajans, mantra, ghazals o canciones populares.
 
Aquí voy a entrar en la estructura básica y simplificada. Esto se puede cambiar y será diferente según el artista y la composición. Como soy un cantante, voy a explicar en términos de una canción.
 
Todos los ragas tienen el ascendente (Aroha) y notas descendente (Avroha) que describen las notas (swar) que se van a realizar en la canción.

POR EJEMPLO. Raga Bhoopali (Bhupali) Tiene Salón las notas:
 
         Aroha: Sa Re Ga Pa Dha Sa
         Avaroha: Sa Dha Pa Ga Re Sa
 
        Vadi- Ga          Samvadi - Dha
        Pakad - Sa Re Ga Re Sa Dha (bajo) Sa Re Ga
 
Estos no suelen ser cantados recta, sino que actúan como una guía para el intérprete.
 
Vadi es la nota más importante. Samvadi es la segunda nota más importante, donde el artista destaca en estas notas.
 
Pakar es una serie de notas que identifican y ponen de relieve la belleza de un raga particular. Esto puede ser cantado por primera vez, pero no necesariamente. Estos patrones pueden ser cantadas dentro de las secciones de improvisación.
 
Alaap es una improvisación lenta exploración de las notas. Esto es cantado por primera vez sobre la base de las notas de la raga. Esto se hace generalmente con sólo un instrument de zumbido como tanpura, de armonio, o una caja shruti. No hay ritmo en este punto pero puede entrar despues un rato.
 
A continuación viene la composición. Hay dos partes con letras:
 
Stayi:
      Jaba se Tumi Sana Laagali
      Peetha Naveli Pyare Balma More

 
Antara:
      Jo Nainana Naa Dekhe To he
      Kalana Parata Mohe Charcha Kare Saba Sahe lariya

 
Existe la Stayi (primer verso) y Antara (segundo verso).
El stayi es por lo general en el rango inferior de las notas y la antara muestra las notas más altas de la raga. En esta etapa el músico cantará, repitiendo las líneas una y otra vez con variaciones más complejas utilizando las palabras de la canción. La sección rítmica tales como tablas, pakawaj, u otros de percusión se habría unido en este punto.
 
Lo siguiente es una improvisación más rápido. La canción se acelera y el artista cantará improvisaciones más rápidos llamados Taans. Esto se basa en la adhesión estricta al ritmo en esta etapa. Aquí el intérprete y el percusionista pueden jugar el uno del otro con los ritmos.
 
Aqui es el cancion "Jabse" cantando simple por un nino                  El mismo cancion por la maestra Kishori Amonkar
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